Vis enkel innførsel

dc.contributor.advisorKaroblis, Gediminas
dc.contributor.advisorNannyonga-Tamusuza, Sylvia Antonia
dc.contributor.authorKibirige, Ronald
dc.date.accessioned2021-02-26T08:01:38Z
dc.date.available2021-02-26T08:01:38Z
dc.date.issued2020
dc.identifier.isbn978-82-326-4433-9
dc.identifier.issn1503-8181
dc.identifier.urihttps://hdl.handle.net/11250/2730545
dc.description.abstractSammendrag av avhandlingen Dette forskningsarbeidet utforsker Lamokowang, en tradisjon for dans og dansemusikk hos Acholi-folket i Nord-Uganda. Det ble gjennomført i tiden 2016 til 2019 i landsbyene Oguda og Alel, i underregion Acholi. Dette var et av områdene som var hardest rammet av Lord's Resistance Armys (LRA) tjue år lange opprør fra1986 til 2006. Det som er slående, og en allmenn bekymring, er mangelen på detaljert oppmerksomhet man har gitt, både vitenskapelig og ellers, til virkningene konflikten har hatt på Acholifolks kulturelle liv. Acholi-folket i Oguda og Alel er avhengig av de sosiokulturelle tradisjonene sine for å overleve dagliglivet etter konflikten. Sammen med de eldste, peker danse-og musikkutøverne i samfunnet på lokale tradisjoner som Mato oput og Lamokowang som viktige felles kunnskapsformer. Det er en kunnskap som fremdeles er like intrikat og implisitt som den er taus. Lamokowang involverer for eksempel både materielle og ikke-materielle elementer, der kombinasjoner skaper dans/dans-musicking interaksjoner og uttrykk som går utover det som er synlig i trivialiserte utøver-publikumssammenhenger. Ved å bruke en allsidig etnografisk metodisk tilnærming, undersøkte jeg disse påstandene ved å avdekke hvilke av Acholienes sosiokulturelle verdier som er fremherskende i Lamokowang. Jeg undersøkte spesielt hvordan dansing og dans-musicking i Lamokowang demper utfordringene med forsoning og sosiokulturell integrering blant Acholi-folket. I denne avhandlingen undersøker jeg derfor denne tradisjonen på både makro-og mikronivå. På makronivå fokuserer jeg på hvilken hensikt utøverne har med de bevegelses-og lydproduserende handlingene sine. Jeg bygger videre på teorier fra etnokoreologenes strukturanalyse av danse og på Paulo Freires dialogiske handlingensteori for å undersøke hvordan forsoning og (re)integrering manifesterer seg i Lamokowang. Jeg ønsker spesielt å få fram utøvernes egne narrativ om sine dialoghandlinger for å belyse manifestasjonene i sin kontekst, det vil si i Mato oput-ritualet og Lamokowang-dansehendelsene (Dance Event). På mikronivå utforsker jeg hva i danse-og musikkmønstrene som initierer og opprettholder felles og individuell forsoning og (re)integrasjon. Ved å bruke bevegelsesanalyse og notasjon som verktøy analyserer jeg enkeltutøveres realiseringer. Jeg identifiserer og dekomponerer spesifikt de seks viktigste bevegelsesuttrykkene i denne dansetradisjonen: Labala, Lamola, Jigjag, Lanam, Teke, Yenge –det Kit Myel, for å undersøke hvordan deres innhold og utøvernes måter å handle på, initierer og bygger individuell of felles forsoning of sosiokulturell reintegrering. For eksempel analyserer jeg en bøying og strekking av kneleddet (cong) som setter i gang en suksessiv bølgelignende bevegelse gjennom overkroppen til hodet. En kontinuerlig utøvelse av denne bevegelsen bringer fram et delt øyeblikk i tid og rom, der både gjerningsmennene til en grusomhet og forulempende overskrider forurettelsen. I et større perspektiv utforsker studien Acholi-filosofien, Bedo Dano, og dens paralleller til Obuntu/Ubuntu blant andre Bantu-folk i Afrika. Her er nøkkelen for forsoning og reintegrering individuell og felles samesistens sentral. Jeg utforsker derfor blant annet kroppslige handlinger, den tradisjonelle samtale-og responsformen for sang, rytmisk flyt av trommemønstre (Bul) og kroppsholdninger for eksempel der man krysser leggen med sidemannen siden disse legemliggjør sameksistens og samhold i denne tradisjonen. Det er disse legemlige formene for samekistens og samhandling (Boko lok) som de eldste of utøvere hevder bygger bro over de kulturelle kunnskapsgapene mellom generasjonene. Jeg har fokusert på Lamokowangs mikroelementer for å lokalisere, sette frem, og derved si noe utvetydig om deres funksjoner og potensialer, spesielt for, men ikke begrenset til, de unge generasjonene som er født i og av konflikten. Denne studien bekrefter at det å utøve Lamokowang er en lokal metode for å ivareta og videreføre felleskunnskap, og at danse-og musikkutøvelsen er et kulturelt etablert system for å vite det som er avgjørende i Oguda-og Alel-samfunnene of langt videre.en_US
dc.description.abstractSummary of the thesis This research investigates Lamokowang, a dance and dance-music tradition of the Acholi peoples of Northern Uganda. It was conducted in Oguda and Alel communities (2016 – 2019), in the post-conflict Acholi Sub-region, one of the areas most affected by a two-decade long (1986 – 2006) Lord’s Resistance Army (LRA) insurgence. What is striking, and of communal concern, is the lack of detailed attention, both scholarly and otherwise, given to the effects of this conflict on the cultural lives of the Acholi people. Yet, in their post-conflict day-to-day lives, the Acholi, in Oguda and Alel, depend on their social-cultural setup for their daily survival. Dance and music practitioners, and community elders point to local traditions such as Mato oput and Lamokowang as vital communal forms of knowledge – knowledge that is still as intricately implicit as it is tacit. Lamokowang, for instance, involves both material and non-material elements, combinations of which formulate dance/music interactions and expressions that go beyond what is visible in rather trivialised performer-audience contexts. Using a versatile ethnographic methodological approach, I investigated these and other pertinent claims by uncovering the Acholi social-cultural values prevalent in the enaction of Lamokowang. I particularly investigated how Lamokowang dancing and dance-musicking sights and mitigates the communal challenges of reconciliation and social-cultural re/integration. In this dissertation therefore, I interrogate this tradition on both macro and micro levels. On a macro level, I focus on the practitioners’ understanding of the intent of their movement and sound-making actions. I build on the dance structural analysis theory of the study group on ethnochoreology, and on Paulo Freire’s dialogical theory of action to explicate how reconciliation and reintegration manifest in Lamokowang. I particularly elicit practitioners’ narratives on dialogical actions that illuminate the manifestations in the contexts of the Mato oput ritual and the Lamokowang dance events. On a micro level, I explore what is in the dance/music patterns and phrases, that initiates, and maintains communal and individual reconciliation and re/integration. Using structural movement analysis and notation as a tools, I analyse singular practitioners’ realisations, up to the smallest meaningful blocks – those onto which the larger conceptions are built. I specifically identify and structurally decompose the six major movement phrases of this dance tradition: Labala, Lamola, Jigjag, Lanam, Teke, and Yenge – the Kit Myel, to explicate how their content, and practitioners’ ways of enaction, initiate and build individual and communal reconciliation and social-cultural re/integration. For example, I analyse a contraction and extension in the knee joint (cong) that initiates a successive wave-like motion, through the upper torso to the head. Continuous enaction of this movement, brings forth a shared moment in place and time, in which both the perpetrators of an atrocity and the aggrieved transcend their grievances. On a larger perspective, the study explores the Acholi philosophy of Bedo Dano, and its parallels of Obuntu/Ubuntu among other Bantu peoples of Africa, in which individual and communal coexistence central to reconciliation and reintegration is key. I explore, among other bodily actions, the traditional call and response form of singing, rhythmic flow of drum (Bul) patterns, and crossed-leg body postures, that embody coexistence and cohesion in this tradition. For it is these embodied forms of coexistence, and interactions (Boko lok) that elders and practitioners claim bridge the cultural knowledge gaps between generations. I have focused on Lamokowang’s micro elements to locate, put to the fore, and thereby disambiguate its functions and potentials, especially for, but not limited to the young generations born in and of the conflict. This study affirms that enacting Lamokowang is a local form of safeguarding and transmitting communal knowledge, and that dancing and dance-musicking is a culturally established system of knowing that is crucial in the post-conflict Oguda and Alel communities, and beyond.en_US
dc.language.isoengen_US
dc.publisherNTNUen_US
dc.relation.ispartofseriesDoctoral theses at NTNU;2020:37
dc.titleDancing Reconciliation and Re/ integration: Lamokowang and Dance-Musicking in the Oguda- Alel Post-War Communities of Northern Ugandaen_US
dc.typeDoctoral thesisen_US
dc.subject.nsiVDP::Humanities: 000::Musicology: 110en_US
dc.description.localcodedigital fulltext is not availableen_US


Tilhørende fil(er)

Thumbnail

Denne innførselen finnes i følgende samling(er)

Vis enkel innførsel